알베르 카뮈의 1942년 작 '이방인(L'Étranger)'은 20세기 실존주의 문학의 정수로 평가받으며, 주인공 뫼르소의 삶과 죽음을 통해 부조리(Absurdité) 철학의 핵심을 가장 명징하게 구현한 작품입니다. 소설은 1부와 2부로 나뉘어 전개됩니다. 1부는 알제리에서 어머니의 죽음을 접하고 우발적으로 아랍인을 살해하기까지의 과정을, 2부는 살인 사건 이후 체포된 뫼르소가 재판을 받고 사형을 선고받는 과정을 다룹니다. 카뮈는 뫼르소라는 극도로 감정을 배제한 인물을 내세워, 사회가 요구하는 관습적인 도덕과 감정 표현의 허위를 고발합니다. 뫼르소의 죄는 법적인 살인이기 이전에, 어머니의 장례식에서 울지 않았다는 사회적 죄로 판결받는 아이러니는, 이 세계가 얼마나 비이성적이고 부조리하게 돌아가는지를 통렬하게 보여줍니다. 이 작품은 인간의 삶과 우주의 무의미함 사이의 괴리를 인식하고, 그 부조리 속에서 진정한 자유와 행복을 찾아가는 방법을 모색합니다. 본 분석은 뫼르소의 감정 결여와 태양의 메타포, 그리고 부조리의 수용을 중심으로 소설의 철학적, 문학적 깊이를 탐구합니다.
1. 뫼르소의 고백: 감정 결여와 사회의 요구
뫼르소의 가장 특징적인 면모는 그의 극단적인 감정적 무관심(Indifférence)입니다. 어머니의 사망 소식에도 "오늘 일지 다음 주일지 중요하지 않다"라고 말하며 눈물 한 방울 흘리지 않고, 마리 칼토나와의 관계에서도 사랑한다는 감정 대신 "상관없다"라고 대답합니다. 이러한 뫼르소의 태도는 그가 거짓된 감정이나 사회적 가면을 쓰지 않고 현재의 순간(Le Présent)에만 충실하려는 순수함에서 비롯됩니다. 그는 사회가 특정한 상황(어머니의 죽음, 연인과의 결혼)에서 기대하는 '정상적인' 감정의 틀 자체를 거부합니다. 그의 삶은 오로지 감각적이고 즉각적인 경험—햇빛, 바닷물, 담배—에 집중되어 있으며, 과거의 회한이나 미래의 희망 같은 심리적 층위가 결여되어 있습니다. 그러나 이러한 뫼르소의 '순수함'은 사회 질서에 대한 가장 큰 도전으로 인식됩니다. 2부 재판 과정에서 검사는 뫼르소의 살인 사건 자체보다 그의 장례식 태도를 주된 공격 무기로 삼습니다. 검사는 뫼르소가 어머니를 사랑하지 않았으며, 따라서 살인에 대한 참회나 양심의 가책이 없을 것이라고 주장합니다. 즉, 뫼르소가 처벌받는 이유는 법률적 죄 때문이 아니라, 사회적 관습과 도덕률을 위반한 '이방인'적인 존재 방식 때문이 됩니다. 카뮈는 이 재판 과정을 통해, 현대 사회가 개인의 진정한 감정이나 진실에는 관심이 없고, 오직 위선적인 틀에 맞춘 연기(演技)만을 요구하고 있음을 폭로합니다. 뫼르소는 사회의 드라마에 참여하지 않았다는 이유로 유죄 판결을 받는 것입니다. 그의 재판은 인간의 삶이 얼마나 비이성적인 외적 가치에 의해 지배되는지를 보여주는 부조리의 극장 그 자체입니다.
2. 태양의 메타포: 존재의 무게와 폭력의 원인
'이방인'에서 태양과 열(chaleur)은 단순한 날씨 묘사를 넘어선, 뫼르소의 행위를 추동하고 그의 존재적 불안을 촉발하는 강력한 메타포로 작용합니다. 소설의 가장 중요한 두 사건, 즉 어머니의 장례식과 아랍인 살해는 모두 극심한 태양의 열기 아래에서 발생합니다. 장례식에서 뫼르소를 괴롭히는 것은 슬픔이 아니라, 알제리의 뜨거운 태양과 빛입니다. 이는 감각적 현실이 뫼르소의 심리적 상태를 압도하는 카뮈적 특징을 잘 보여줍니다. 특히 아랍인 살해 장면에서 태양의 역할은 결정적입니다. 뫼르소는 태양과 반짝이는 칼날이 뿜어내는 '불합리한 섬광' 때문에 방아쇠를 당겼다고 진술합니다. 그의 살해는 이성적인 동기(원한, 계획, 재산)가 결여된, 순전히 감각적이고 외부적인 압력에 의한 행위입니다. 그는 "나는 단지 태양 때문에 살인을 저질렀다"라고 말하며, 이는 인간의 행위가 때로는 어떤 합리적인 설명이나 동기 없이, 우주의 무의미한 힘, 즉 부조리한 우연에 의해 발생할 수 있음을 상징합니다. 뫼르소의 재판은 이 '태양'이라는 비이성적인 동기를 인정하지 않고, 오직 사회적, 심리적 동기만을 찾으려 애쓰기에 더욱 부조리해집니다. 카뮈는 태양의 폭력을 통해, 이 세계와 인간의 관계가 얼마나 비논리적이고, 때로는 폭력적이며, 예측 불가능한지를 은유적으로 표현합니다. 뫼르소의 살인은 그 자신이 이 세계에 대해 느끼는 궁극적인 소외와 당혹감의 순간적인 폭발이었다고 해석될 수 있습니다.
3. 부조리의 수용과 최후의 자유
뫼르소의 이야기는 사형 선고 후 감옥에서 절정에 이릅니다. 사형 집행을 기다리는 동안, 뫼르소는 부조리에 대한 깊은 성찰의 시간을 갖게 됩니다. 그는 신앙을 권유하는 신부와 격렬한 논쟁을 벌이는데, 이는 뫼르소의 부조리 철학에 대한 최종적인 '예'를 의미합니다. 신부는 뫼르소에게 신앙과 내세의 희망을 통해 구원을 찾으라고 요구하지만, 뫼르소는 이 세상의 무의미함을 받아들이고, 신이든 내 세든 모든 초월적 가치를 거부합니다. 그는 자신의 삶이 무의미하고, 자신의 죽음 역시 무의미하다는 사실을 직시합니다.
이 격렬한 논쟁 끝에, 뫼르소는 마침내 삶의 무관심을 깨고 격정적인 감정을 터뜨립니다. 그는 자신이 살았던 삶, 즉 어머니의 사랑이 부재했고, 태양에 취했으며, 감각에 충실했던 삶이 다른 어떤 삶보다도 진실하고 유일한 삶이었음을 깨닫습니다. 뫼르소가 비로소 '세계의 부드러운 무관심'을 깨닫고 그것에 자신을 맡기는 순간, 그는 그가 오랫동안 거부했던 '행복'을 발견합니다. 이 행복은 사회적 성공이나 사랑 같은 긍정적 가치에서 오는 것이 아니라, 삶의 비극성과 무의미함을 온전히 수용하는 데서 오는 실존적 만족입니다. 소설의 마지막 문장에서 뫼르소는 "사형 집행 날, 나를 증오하는 많은 군중이 환호성으로 나를 맞아주기를 바란다"라고 독백합니다. 이는 사회의 비난을 기꺼이 받아들임으로써 자신의 부조리한 삶이 완성되며, 진정한 의미의 개인적 자유와 저항이 성취됨을 선언하는 것입니다. '이방인'은 인간이 만들어낸 허위의 도덕 체계에 맞서, 이 세계의 무의미함을 껴안고 현재를 살아가는 용기를 촉구하는 20세기 가장 강력한 실존주의적 고발장으로 남아 있습니다.